Но самое главное, что неизвестно современным ученым, о том, что древние мудрецы славян и других народов владели «Знаниями Науки о Невидимом мире » Божественного Мироздания . Изложению этих Знаний и посвящено большинство наших работ на сайте. Об этом мы писали в изданной нами книге раздел «Книги » — и большом ряде работ на сайте.

Сварог

Этимология

Исследователей всегда привлекало созвучие теонима Сварог с др.-инд. svarga «небо, небесный». Исходя из этого созвучия делался вывод и о лингвистическом родстве этих слов и даже о функциях Сварога как славянского божества. Однако в данной гипотезе много натяжек. Слово svar-gá , букв. «солнечная дорога», образовалось уже после отделения индоариев от прочих индоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. Из иранского (скифо-сарматского) языка славяне заимствовать это слово не могли, так как индоарийское svar «солнце» соответствует иранскому hvar в связи с закономерным переходом s→h в иранском. Собственно славянским названием солнца этот теоним также не может быть, так как в славянском не было перехода l→r.

В наши дни, благодаря теории О. Н. Трубачёва об индоарийском языковом субстрате в Северном Причерноморье , делаются попытки реанимировать старую гипотезу об индоарийском происхождении теонима Сварог. Этот теоним был, якобы, заимствован славянами у индоариев в Северном Причерноморье и происходит от того самого svarga «небо, небесный» . Теория О. Н. Трубачёва не принимается большинством современных учёных — как иранистов , так и индологов . Тем не менее, Л. С. Клейн (не являясь, однако, лингвистом), например, не видит других альтернатив, кроме как согласиться с индоарийской гипотезой .

Версия о Свароге как боге-кузнеце является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 6622 () год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков », приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и прочего из туч. В частности, начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине.

Согласно этому рассказу, в Египте «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама , после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом. В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни … Если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне». После него царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом», при котором «настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его».

Сварог (Гефест) в данном отрывке является своего рода культурным героем , установителем кузнечного ремесла и брака. Типологической параллелью в восточнославянской народной традиции являются Кузьма-Демьян — культурные герои, покровители одновременно кузнечного ремесла и свадеб.

По всей видимости, рассказ о египетских царях-богах , заимствованный из древнерусского «Хронографа», восходит к переводу хроники Иоанна Малалы , византийского писателя VI века . Феост является искажением имени Гефеста , которому древнерусский летописец, а не «египтяне», поставил в соответствие славянского Сварога.

При всей скудности и тёмности источников, Сварог, будучи славянским божеством, имеющим вероятный индоиранский корень (ср. санскр. स्वर्ग; svarga «небо»), в исследованиях конца XIX века становится одним из основных славянских богов. Н. М. Гальковский считает несомненным, что согласно приведенному выше тексту ПВЛ Сварог, как и Гефест (=Феоста), был учредителем брака и славянским богом огня и что у Сварога был сын Солнце Даждьбог , носивший отчество Сварожич .

В последнее время Н. И. Зубов высказал предположение, что в славянской мифологии не было божества Сварог. В отличие от олицетворённого огня, Сварожича, имя Сварога упоминается в источниках лишь единожды. В этом единственном упоминании вполне вероятна ошибочная интерпретация имени «Сварожич» как «сын Сварога», которую сделал переписчик, чтобы адекватно перевести легенду из Хроники. На самом деле нет больших оснований считать имя бога «Сварожич» патронимом (отчеством). Исходя из всего этого Н. И. Зубов полагает, что имя Сварог было изобретено переписчиком .

Однако другие исследователи не разделяют этого скептицизма, отождествляя Сварога со Сварожичем как огненное божество и проводя параллели между Сварогом и огненным духом Рарогом ».

КОММЕНТАРИЙ 1 :

В нашей работе раздел «Древние славяне » — мы рассказали о расшифровке сакрального смысла текстов «Велесовой Книги», которую современная наука считает подделкой. В работе мы записывали «Имена » славянских богов в матрицу Мироздания кириллическими буквами нашего современного алфавита. Это было сделано нами на основании того, что древние рунические буквы славян, также как и буквы нашего современного алфавита по результатам наших исследований занимают по вертикали четыре смежных уровня в матрице Мироздания. Об этих исследованиях мы писали в работах раздел «Авторские статьи » — и а также в работе раздел «Религии Индии » — (рисунок 11 и 12).

В настоящей работе мы приведем аналогии «Имени » славянского бога Сварог , исходя из звучания и смысла слов и слогов, которые мы будем записывать в матрицу Мироздания буквами алфавита Санскрит. Также мы будем использовать буквы «Алфавит руник Боянова Гимна ». Ниже на рисунке 1 мы покажем этот алфавит.

Рис. 1. На рисунке показан, построенный нами на основе знаний о матрице Мироздания «Алфавит руник Боянова Гимна ». Алфавит строился на основе транскрибированных руник «Боянова гимна » в прочтении А.И. Сулакодзева из книги А. Асова, Славянские руны и «Боянов Гимн », М., «Вече », 2002 г., с. 224 – 237. Более подробно мы рассказывали об этом в работе раздел «Древние славяне » — . Очевидно также, что «невежественные язычники » задолго до Кирилла и Мефодия не смогли бы построить такой Алфавит без знания о сакральном базисе Божественного Мироздания, которым является матрица Мироздания. Существенно отметить, что буквы (руны) Алфавита заняли пространство точно от 16-го уровня Верхнего мира до 16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания!

В работе раздел «Древние славяне » — мы приводили высказывания Александры Баженовой из ее работы « Солнечные боги славян» :

«Слово «культура» происходит от слова «культ » — вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, — не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками . Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем — с 1917 года . И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, — их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков .

Делая вид, что у наших древних предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и, особенно, его духовности, в прокрустово ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность (Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его отобезьянью физиологию.

Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой стороны на его (обсуждение) наложено негласное «табу ». Это последнее — явление вытаптывания , стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917. Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям, (то он) глубоко ошибается.

Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество — религия, и (оно) близко любой другой религии уже по своей главной сути — вере в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими … монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.

Язычество — от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным руслам. Одни племена верили в силы космоса и природы; другие — в Рода и Рожаниц, третьи — в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые — в тотемных животных-пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили ) своих умерших предков в земле, оставляли им что-нибудь в пищу, считая, что те потом помогают живым с Того Света. Другие — сжигали умерших в ладьях (лодьях ), отправляя их души в небесное плавание. (Они) полагали, что, если тело сжечь, — душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда -преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места — алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга , которые именовались крада . На санскрите слово крада означает священная жертва в честь мертвых. Крадой назывался также горящий жертвенный костер. «Крады и требища идольские», — писал Нестор — летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо).

У славян существовало поверье, что сожженный на огне умерший человек, немедленно, на глазах любящих его близких уносится в рай — вырий . Иирий , арий — отсюда древнее название арийцев. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. О том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия — рая. День прилёта жаворонков — 9 марта — считался днем поминовения предков и назывался Радуница . В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее — ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились .

Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию , и жестоко ее уничтожало . Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав — Русское Православие .

Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований.

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире, собранное из того, что удалось сохранить . Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена …».

Ниже на рисунке 2 мы покажем переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» славянского бога Сварога.

Рис. 2. На рисунке показаны переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» славянского бога Сварога. Слог «СВА » (лигатура) является ключевым и показан красным цветом как дополнение к словам на санскрите. Основанием для такого подхода к исследованию «Имени» бога Сварога послужили результаты наших исследований в работе раздел «Древние Славяне» — . Из рисунка видно, что аналогом привычного нам названии Сварог с большой степенью вероятности может быль санскритское «Имя» — СВАРОХАС , что в переводе может означать – «Мое, твое, его – собственное Я – высота подъема» или «Твоя высота подъема» (возможная ) в Божественном Мироздании. «Имя » бога СВАРОХАС – СВАРОГ — «Имя» бога «отца » дарующего бессмертие.

В соответствии с результатами наших расшифровок в работе раздел «Древние славяне » — запишем на санскрите «Имя» бога СВАРОХАС в Верхний мир матрицы Мироздания.

Рис. 3. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) На рисунке слева показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имен »: 1) Мула Пуруша – Мула – (изначальный) Пуруша (Творец) и Мула (изначальная) Пракрити (тонкая материя ). Слева также показана последовательность (по 10 уровней каждый мир) четырех каббалистических миров – Асия, Иецира, Брия и Ацилут. Подробно мы обсуждали это в работе раздел «Иудаизм » – . Философские понятия Мула Пуруша и Мула Пракрити в Ведах описывают характер и последовательность процессов творения Божественного Мироздания. Пуруша и Пракрити из свободной энциклопедии Википедия: «Пуруша (санскр. पुरुष, puruṣa , «человек, мужчина, дух ») – согласно индийской мифологии , существо, из тела которого была создана Вселенная . В индийской философии термин «пуруша » означает «божественный дух », макрокосм . В философии санкхьи пуруша – неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание », созерцающее динамичное женское начало – пракрити (материя). Пуруша является вечным. Как это ни парадоксально, его основным свойством является отсутствие свойств (ниргуна )… В первоначальном учении присутствовал тезис о множественности пуруш (пуруша-бахутвам ), тогда как в позднейших трактатах провозглашался уже принцип единого пуруши, наделяемого качествами, близкими к атрибутам Атмана упанишад ». 2) «Имя» бога – СВАРОХАС (Сварог). Из рисунка видно, что «Имя» СВАРОХАС (Сварог) расположилось в Верхнем мире матрицы Мироздания в пространстве Мула Пуруша (Изначальный Творец). Это пространство Верхнего мира также является обителью ведического бога Маха Вишну. Смотри работу раздел «Религии Индии » — (рисунок 8). Справа снизу славянскими рунами записано «Имя» бога Перуна. Остальные детали соответствия между положениями «Названий-Имен» в Верхнем мире матрицы Мироздания хорошо видны на рисунке.

Рис. 4. Положение «Имени» бога СВАРОХАС (Сварог) в Верхнем мире на предыдущем рисунке можно также соотнести с положением в тех же пространствах египетского бога Гора и Гарудой — «Гару́да (санскр. गरुड, garuḍa IAST , «всепожирающее (солнце )») — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну , борец со змеями-нага ». На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания, которое занимают египетский бог Гор и ведический бог Гаруда Египтология » — В этом же пространстве Верхнего мира располагается первоэлемент Акаша (видимость ) – от 40-го до 29-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Внизу показан образ «земли » в виде коровы – Притхви . Об этом мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии » —

Вещая птица Гамаюн

См. также

Иранская птица счастья Хумай, Хумайа

Рис. 6. Птица Хумайя. Около 500 г. до н. э. Персеполь , Иран

Волшебная птица

Согласно иранским и арабским текстам, Хумай представлялась как волшебная птица-феникс , вещая птица. Считалось, что она делает царём человека, на которого бросает свою тень. Имя Хомаюн в персидском языке означает «счастливый, августейший » .

В арабизированной мифологии Средней Азии Хумай считалась птицей счастья, «хума солнца», «хума счастья». Существовало предание, что убивший птицу Хумай умрёт в течение сорока дней.

Согласно гипотезе С. М. Абрамзона сказочной птицей Хумай генетически связана с образом Умай — древним женским божеством тюркских народов .

В эпосах «Урал-Батыр» и «Акбузат» Хумай предстает как девушка-лебедь, дочь небожителей — царя птиц Самрау и небесной красавицы Солнце ».

КОММЕНТАРИЙ 2 :

В иранском языке также как и в арабском ряд слов заимствован из Санскрита. «Имя» иранской «птицы счастья » ХУМАЙА вероятно также заимствовано из Санскрита. Ниже на рисунке 7 покажем санскритский аналог «Имени» ХУМАЙА.

Рис. 7. На рисунке показаны переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» иранской «птицы счастья» ХУМАЙА. Итоговый перевод этого «Имени» может быть таким – ХУМАЙА – «ИЗ ЖЕРТВЫ СОЗДАННЫЙ» или «ЖЕРТВЫ ПОЛНЫЙ». По своей природе Хумайа может жертвовать и дарить счастье. Из «жертвы» был создан и ведический «царь птиц » великий Гаруда . Об этом мы рассказывали в работе раздел «Египтология » — (Раздел «Ведическая история рождения Гаруды») .

Продолжим исследование других «Имен» славянских райских птиц.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Райская птица Сирин

Происхождение образа

Сирин своим происхождением также обязана литературной средневековой традиции. Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках, колтах и височных кольцах (Киев , Корсунь). В средневековых русских легендах Сирин однозначно считается райской птицей , которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве , однако иногда эти песни могут оказаться вредными для человека (можно потерять рассудок). Посему в некоторых легендах Сирин приобретает отрицательное значение, так что её даже начинают считать темной птицей, посланницей подземного мира . Рассказы о сладостном и чарующем воздействии пения Сирина на человека содержатся в таких литературных памятниках XVII века, как Физиологи , Азбуковники , Хронографы . В апокрифической литературе сообщается, что птица Сирин боится громких звуков, и, чтобы отпугнуть ее, люди звонят в колокола, стреляют из пушек, трубят в трубы.

Рис. 8. Райская птица Сирин на яблоне (славянская мифология ). Первая половина 19 века. Сирин. Лубок XVIII в. Райская птица с головой девы, христианизированное представление языческих русалок — вил . Поёт вещие песни о грядущем блаженстве. Утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад, где грустит и плачет; а после полудня её сменяет птица Алконост , которая радуется и смеётся. Упоминается в : литературных памятниках XVII века: Физиологи, Азбуковники, Хронографы. Характерные черты — согласно апокрифам - боится громких звуков. Связанный персонаж – птица Алконост .

Описание

На картинах неизвестных художников с развернутым сюжетом имелись надписи :

В картуше название «Птица Сирин святого и блаженного рая» и текст: «Аще человек глас ея услышит, пленится мысльми и забудет вся временная и дотоле вслед тоя ходит, дондеже пад умирает, гласа ее слышати не престает». Около головы Сирина надпись: «Видом и гласом». Под картинкой заглавие: «Есть же о птице сей сказание таково». Ниже текст: «В странах индийских (яже прилежат ближайши блаженному месту райскому) обычай имеет являтися птица сия и глашати песни таковы, яковы же слух… возлетати жилищам, и скорейши нежели орел скоропарною быстростию от вреды шумов вземшеся, к тому не являема бывает.

Е. И. Иткина

Сиринъ , есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие её и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (…).

Иногда Сирин ассоциировался с сиреневым цветом .

Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин .

На голове Алконоста обычно изображается корона. Согласно изображению на русских лубочных картинах, спецификой Алконоста является наличие женской груди и рук, в одной из которых она держит райский цветок или развернутый свиток с изречением о воздаянии в раю за праведную жизнь на землеХорса -реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самоё себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». Алконост приобретает чёрное оперение и становится птицей печали ».

Феникса, возрождающегося из пепла, и птицу Симург в этой работе мы рассматривать не будем.

древнерусские, египетские и иранские мифы и легенды

Сирин, Алконост, Гамаюн — птицы древнейших легенд и сказаний. О них упоминают русские летописи, их изображения сохранились среди иллюстраций к древним рукописным книгам, на ювелирных изделиях Киевской Руси, в резьбе белокаменных соборов далекой от Киева Владимиро-Суздальской земли (Дмитровский собор во Владимире — 1212 год, Георгиевский собор в Юрьеве-Подольском — 1230 год). Кто они, эти загадочные птицы-девы из Райского или, по-другому, Солнечного Сада, и как они попали в русскую культуру?
Птицы-девы не единственные фантастические существа, знакомые славянским верованиям. Им были известны и Кентавр (Китоврас) — человекоконь, стреляющий из лука, Грифон — крылатый лев с головой орла, Дракон — крылатый змей. Все эти чудо-звери связаны с преданиями и искусством Востока. Трудный и долгий путь совершали сказочные образы Востока, прежде чем они попадали на Русь. По Хвалынскому (Каспийскому) морю, а затем по Славянской реке, как восточные купцы тогда называли Волгу, плыли корабли из Индии и Персии, груженые разными товарами, украшенными рисунками, в которых переплетались фантастические травы, цветы, звери и птицы. По притокам Волги, где водой, а где и волоком, отправляли их во все стороны Руси. Кроме Волги, был и второй путь, связывающий Киевскую Русь с Востоком — это путь по Днепру и Черному морю. Шумным и оживленным был порт Корсунь (Херсонес) — близ современного Севастополя. Корсуньские купцы не только держали в своих руках всю торговлю с Востоком, но и рассказывали русским людям о далеких странах, об услышанных там мифах и легендах.

Сирин и Алконост — хранители Древа Жизни

Сирин и Алконост. Худож. В.Васнецов .

Си́рин [от греч. seirēn, ср. сирена] — птица-дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах — воплощение несчастной души. Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чье пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин — это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.

Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии. «Крылья ее были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв — нежно-фиолетовый, заостренный, похожий на клинок, а глаза яркие, зеленые, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».

Сирин в древнерусском фольклоре — большая, сильная, пестрая дева-птица с большой грудью, строгим лицом и короной на голове.
Аналогом и даже скорее всего предшественником русского Сирина являются греческие Сирены, которые волшебным пением увлекал и мореходов, и их корабли гибли в морской пучине. Первым человеком, кто услышал пение Сирен и остался жив, был Одиссей, который залепил своим спутникам уши воском, а себя повелел привязать к мачте. Благополучно мимо острова Сирен прошли и аргонавты, но только лишь потому, что их внимание от «сладкоголосых» отвлек своим пением Орфей. Согласно другому мифу Сирены — морские девы необыкновенной красоты — входили в свиту богини Деметры, которая разгневалась на них за то, что те не помогли ее дочери Персефоне, похищенной Аидом, и наделила их птичьими ногами. Правда, существует еще один вариант этого мифа: Сирены сами просили дать им птичий облик, чтобы им было легче разыскать Персефону.

Сирин на виноградном дереве 1710г

По описанию древнерусских верований сладкоголосая птица Сирин, как и губительные морские птицы-девы Сирены, своей песней печальною тоже одурманивала путников и увлекала их в царство смерти. В более поздний период эти черты были вытеснены, и русский Сирин был наделен магическими функциями защитного характера, олицетворял красоту, счастье и радость бытия. А носителем несчастий и бед, согласно русской мифологии, считалась фантастическая птица с женским ликом — птица Обида, которая в отличие от Сирина и Алконоста, изображалась с распростертыми крыльями, разгоняющими хорошие, светлые времена. Вестником несчастий был также Див или Птич — гневная птица с раскинутыми крыльями, сидящая на вершине дерева.
Старейшими изображениями Сирина в русском искусстве считаются рисунки на ювелирных изделиях Киевской Руси, главным образом на золотых колтах (висячих подвесках или височных кольцах в женском головном уборе) и серебряных браслетах-запястьях. Сохранились изображения Сирина на старинных дверцах шкафа, сундуке, поливном блюде, берестяных шкатулках. Рядом с Сирином зачастую славяне рисовали и другую мифическую птицу — Алконоста.

Алканост

Алконо́ст (алконст, алконос) — в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поет, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на 7 дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете.

Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращённой богами в зимородка. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы и лубочным картинкам.

Алконост изображается полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями (крыльями), человеческими руками и телом. Девичья голова, осененная короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин и даже частично её повторяет. Истоки же этих образов следует искать в мифе о сиренах. Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин.

Алконост считают ещё и птицей Зари, которая управляет ветрами и погодой. Считается, что на Коляду (в зимнее солнцестояние) Алконост рождает детей на «краю моря», и тогда семь дней стоит безветренная погода. Самое раннее изображение Алконоста находится среди миниатюр и заставок Юрьевского Евангелия 1120-1128 годов — одного из древнейших памятников русской письменности, которое было выполнено в Киеве по заказу Юрьевского монастыря древнего Новгорода. Изображен Алконост с руками и крыльями одновременно и с цветком в руке.

Почему же на столь значимых, дорогих предметах чаще всего можно было увидеть именно птиц-дев — Сирина и Алконоста? Ответ на этот вопрос дают древние языческие верования славян, когда люди поклонялись Природе и ее стихиям: молились солнцу, дождю, ветру, почитали огонь, наделяли защитными свойствами растения, животных и птиц. Среди птиц особым почитанием пользовались Птица-Солнце — сильная птица с распростертыми крыльями и отходящими от нее во все стороны лучами, и Уточка — древнеславянский символ очистительной силы Воды. Считалось, например, что Птица-Солнце и Уточка, соединенные на двух сторонах одного колта, могут защитить женщину от бед. Одновременное сочетание этих двух птиц присутствует и в изображении солнечного бога Хорса.
С 988 года новой религией княжеской власти на Руси стало христианство, которое насильно насаждалось среди славян-язычников. Первым шагом к этому было уничтожение языческих богов и запрещение магических изображений на предметах быта и одежде. По приказу князя Владимира при стечении всего народа в Киеве были разрушены все святилища, а Перун и Велес сброшены с крутого берега в Днепр. Та же судьба постигла каменного Перуна на реке Збруч, который в конце прошлого века был найден в осыпях обрывистого берега, а теперь хранится в залах музея в Кракове как редкий и ценнейший памятник старины. Взамен уничтоженных культовых символов христианская церковь обещала народу покровительство нового бога и святых, которые в то время еще были чужды славянам. Но разве можно беспрекословно принять и полюбить «мачеху», когда на твоих глазах под «ее именем и знаменами» произведен такой акт вандализма над твоей «родной матерью»?! Конечно же, нет. Христианская церковь, проявив вероломство и насилие, встретила в ответ сопротивление русичей-язычников и вынуждена была пойти на многие уступки. Церковный календарь был составлен таким образом, что важнейшие христианские праздники по времени совпадали с языческими. Наиболее почитаемыми стали те святые, которые приняли на себя черты языческих божеств. Например, образ великой богини Матери-Земли воплотился в образе Богоматери или Богородицы, Георгий-Победоносец стал олицетворением солнечного бога Хорса и Дажьбога, Илья-пророк соответствовал богу грома и молний Перуну, покровитель скота Власий стал преемником языческого Велеса.
Точно так же обстояло дело и с магическими знаками в виде птиц на одежде, предметах быта и украшениях. Образ птицы, начиная с глубокой древности, был настолько привычным талисманом и распро-страненным персонажем славян, что уничтожая эту защитную символику, христианская церковь вынуждена была дать людям новых покровителей в привычном облике. Сирин и Алконост заменили Птицу-Солнце и Уточку, при этом мифические птицы-девы стали изображаться с нимбом или сиянием над головой — признаком святости в христианской религии. Постепенно образ птицы Сирин под влиянием христианских и языческих верований стали считать в народе райским, т.е. божественным, и наделять необыкновенными качествами: яркостью, сиянием, неземной красотой, чудным пением и добротой. Изображение Сирина в русском искусстве получило широкое распространение, оно довольно часто встречается на поверхности различных изделий XIV-XVII веков. Алконост попадается гораздо реже. Возможно с течением времени различия между ними были забыты, и они слились в один образ Сказочной Птицы, в котором, как в символе прекрасного, русский человек видел свою собственную мечту о доброте, красоте и счастье.
Наиболее распространенной композицией древнеславянского языческого искусства, связанного с изображением этих двух птиц, является расположение их по двум сторонам одного и того же дерева, ветки или листа. Согласно утверждениям исследователей, это идет от первых легенд о возникновении мира. В одной из них говорится, что среди бескрайних водных просторов, которые были началом всех начал, стояло высокое могучее дерево — скорее всего, это знакомое многим выражение — «на Море-океане, на острове Буяне, стоит Дуб». От двух птиц, свивших на том Дубе гнездо, началась новая жизнь на земле. Древо жизни стало символом всего живого, а охраняющие его две птицы — символом добра, продолжения рода и семейного счастья. Все изображение в целом означало жизнь и благополучие.
До начала XX столетия обе птицы-девы часто встречались и на народных лубочных картинках, продававшихся на базарах и ярмарках, на предметах крестьянского обихода, в деревянной резьбе, на расписных прялках и посуде, в рисунках на домотканом холсте, в народной вышивке и кружеве. В настоящее время все это в основном хранится в музеях, но до сих пор в российской деревенской глубинке можно увидеть дома, украшенные резными досками, где среди завивающихся побегов и листьев можно встретить загадочных райских птиц — Сирина и Алконоста.

Вещие птицы, рожденные в глубине веков и сохраненные памя-тью народа, вдохновили любителя русской старины, художника В. М. Васнецова к созданию картины «Сирин и Алконост. Сказочные птицы, песни радости и печали» (1896 год).

Гамаюн — птица вещая

Гамаю́н — по славянской мифологии вещая птица, посланник бога Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Ее имя происходит от слова «гам» или «кам», что означает «шум», отсюда слова — «камлать», «шаман». В белорусском языке слово «гаманiць» означает «говорить», «разговаривать». В древнерусской традиции птица Гамаюн служила Велесу, Крышню, Коляде и Дажьбогу, она же «пропела» и «Звездную Книгу Вед».

Первоначально — из восточной (персидской) мифологии. Изображалась с женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии — сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» — баюкать (очевидно, потому, что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В мифологии древних иранцев есть аналог - птица радости Хумаюн. «Песни» делятся на главы — «Клубки».

картина Васнецова

Встревоженность и печаль этой птицы переданы Васнецовым в картине «Гамаюн — птица вещая» (1897 год). Эта тревога, волнение и пророческий дар вещей птицы, глядящей с картины, вдохновили Александра Блока на создание одноименного стихотворения:

Гамаюн - птица на дереве
На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облеченных,
Она вещает и поет,
Не в силах крыл поднять смятенных.. .

Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых ...

Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью! ..

Птица Феникс

Фе́никс (возможно от греч. φοίνιξ, «пурпурный, багряный») — мифологическая птица, обладающая способностью сжигать себя. Известна в мифологиях разных культур. Считалось, что феникс имеет внешний вид орла с ярко-красным оперением. Предвидя смерть, сжигает себя в собственном гнезде, а из пепла появляется птенец. По другим версиям мифа — возрождается из пепла.

Согласно Геродоту, это птица в Ассирии. Живёт 500 лет. Упоминается многими античными авторами. Обычно считалось, что Феникс — единственная, уникальная особь, а не мифологический вид птиц. Позже — символ вечного обновления.

более подробно, здесь же в сообществе:

Птица Бенну (Бен-Бен)

Бенну (Бен-Бен) — в египетской мифологии птица — аналог феникса. По легенде является душой бога Солнца Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять».

По легенде Бенну появилась из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвалась из сердца Осириса. Изображалась в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли.

Бенну олицетворяла воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. Символизировала солнечное начало.

Птица Симург

Симург - вещая птица, первоначально встречалась лишь в иранских мифах, но позже ареалом ее обитания стала и тюркская традиция (Симург перелетел туда, возглавляя стаю пери и дэвов).

На новом месте Симург вполне обжился, о чем свидетельствует, например, факт присутствия его в узбекских дастанах. В сказочных дастанах Симург - положительный образ: гигантская птица, как правило, помогает герою, оказывая ему транспортные услуги, - например, переносит к родным. В классической тюркской лирике образ Симурга несет уже иную смысловую нагрузку, - таинственная птица проживает на горе Каф - горной цепи, по краю опоясывающей землю и поддерживающей небеса, - то есть обитает на самом краю света.

Симург - фантом, его никому не дано увидеть. На языке поэзии выражение «увидеть Симурга» означает - осуществить несбыточную мечту. Этот образ получил дальнейшее развитие и несколько иную трактовку в суфийской литературе. В «Беседе птиц», знаменитой поэме персидского поэта Фаридиддина Аттара, Симург - это аллегорическое выражение подлинного знания, символ тождества творца и творения. Алишер Навои изложил свой вариант этой поэмы на тюркском языке, назвав ее «Язык птиц».

В поэме Навои птицы отправляются на поиски мудрого шаха Симурга, дабы он спас их от страданий жизни. Миновав семь долин (семь ступеней на пути совершенствования), пройдя множество испытаний, птицы в финале странствия достигают пышных садов единения - обители Симурга - где в каждой розе, словно в зеркале, видят собственное отражение.

Птицам открывается, что шах Симург - это они, тридцать птиц (из огромной стаи лишь тридцать достигли цели). Слово «си» по-персидски - тридцать, «мург» - птица.

Симург и его подданные едины:

Тот, кто был вознесен к единению разом,
Тайн единого бога достиг его разум.
Блеск лучей единенья даст свет его взгляду,
Меж “тобою” и “мною” разрушит преграду.
(Навои, «Язык птиц»)

Воплощая столь абстрактные идеи, Симург, тем не менее, не лишен вполне материального оперения: в поэме «Язык птиц» рассказывается, как, пролетая над Китаем, он обронил перо необычайной расцветки - сверкающее столь ярко, что весь Китай (в поэме - город) оделся сиянием. С этого дня все китайское население обрело пристрастие к занятию живописью. Самым виртуозным живописцем стал Мани, легендарный основатель манихейства (религии, сочетающей черты зороастризма и христианства), - в классической восточной поэзии Мани - образ гениального художника.

Таким образом, Симург, в дополнение к трем вышеозначенным ипостасям, может служить и символом искусства.

___________________________________

Алконост

Чудесная птица Алконост, или Алкион, с женским обликом и похожая на зимородка, обитает не то на берегах Евфрата, не то на острове Буяне, не то в древнеславянском раю Ирии. Сказочной красоты существо откладывает свои яйца на морском дне, на краю моря, и в течение семи дней, пока не появятся на свет птенцы, согласно легендам, стоит тихая и безветренная погода. Алконост - птица добра и печали. Она не несет никакой опасности для человека, но напротив, оплакивает погибших на поле после сражения. А пение Алконоста, подобное самой любви, прекрасно настолько, что услышавший ее может позабыть все на свете.

Сирин

Другую райскую птицу - Сирина, напоминающую древнегреческих Сирен - принято относить к темным силам. Внешне она очень похожа на Алконоста и является частым его спутником. Однако, несмотря на то, что, в отличие от Алконоста, Сирин поет песни Радости, обещающие грядущее вскоре блаженство, его пение губительно для людей, ибо, услышав его, можно потерять рассудок.

Гамаюн

Вещая Гамаюн-птица - мудрая посланница славянских богов и предвестница счастья. Имя ее, вероятно, происходит от старого слова «гамаюнить», то есть баюкать. Крик Гамаюна - добрая весть, а поет она людям божественные песни. Гамаюн знает обо всем на свете, ведает тайнами о происхождении земли и неба и готова поведать о будущем каждому, кто умеет понимать тайное. В славянской мифологии к ней было принято обращаться за советом. Согласно народным поверьям, эта чудо-птица родилась вместе с нашим миром и назначение ее - напоминать людям о высших ценностях бытия.

Стратим

Таинственная и гигантская Стратим-птица, она же - Страфиль-птица, - архетип прародительницы, матери всех птиц. Живет она на море-океане и весь свет белый держит под свои правым крылом. Стратим олицетворяла самые страшные и разрешительные силы природы. Взмахнет она крылом - море взволнуется, закричит - буря поднимется, а полетит - так закроет собой белый свет... Потонут в море корабли, бездны глубочайшие разверзнутся, города и леса скроются под водой.

Жар-птица

Наиболее известная и поздняя птица в мире русской народной фантазии - Жар-птица, перенявшая некоторые свойства многих других сказочных птиц. Прототипом ее, очевидно, был Феникс. Похожая на павлина, она также обитает в прекрасном райском саду Ирии в золотой клетке, из которой вылетает лишь по ночам. Ее золотые перья способны светить во тьме и поражают человеческое зрение, но в то же время, Жар-птица возвращает слепым способность видеть, а пение ее излечивает больных. При этом, когда она поет, из ее клюва падает жемчуг. Питается Жар-птица золотыми яблоками, что дают ей вечную молодость, красоту и бессмертие. Возможно, поэтому за ней охотились сказочные герои, а музыканты и художники воспевали ее в своих произведениях.

История эта началась с разболевшегося зуба. Пришлось тащиться в клинику, высиживать длиннющую очередь. В конце концов, упал в стоматологическое кресло. Пока врач мыла руки, скорее для самоуспокоения решил просто поболтать. На груди у доктора красовался бейджик «Доктор Тепикина М.Е.» Спрашиваю: «Доктор, откуда у Вас такая чудесная фамилия? Ваши предки не из Нижнесергинского района?»

Дело в том, что фамилия Тепикины характерна для Нижних Серег и в других местах мне не встречалась.

И тут доктор меня огорошила: «Нет. Фамилия у меня от мужа. А он из Курганской области . Однако, в Нижних Сергах живет моя бабушка – Блиновских».

Месяца через два оказался в длинной очереди рядом со своей университетской знакомой. Рассказываю ей эту историю о встрече двух людей через три поколения, и тут она меня огорошила: «И у меня так же получилось. Только на свадьбе мои родственники раскрутили родственников моего мужа. Оказалось, что и мои и его прапредки имеют родиной Нижние Серги».

Один случай – это случай. В двух можно пытаться найти закономерность. Знаю, что в Нижних Сергах проживает народец, именующийся Гамаюнами. Что это за явление, мне тогда не было известно. Только полумистическая сила могла привести к тому, что люди два-три поколения тому назад разошлись из Нижних Серег, а в дальнейшем, при поиске семейной пары среди десятков-сотен людей обратили внимание на тех, кто оказался генетически связан с Нижними Сергами. Что это за сила? Какие общие ценности могли их объединить? Можно попытаться отыскать аналогии в истории, когда этнические или религиозные общности типа евреев, цыган или старообрядцев, стараются сохранять свои ценности, в том числе и путем заключения браков между представителями своей диаспоры. Но ведь гамаюны – это же русское население. И тем не менее 270 лет они стремятся поддерживать свою языковую, бытовую, культурную идентичность. Что это за общность такая?

Удивительное дело, заселяться русскими Урал начал в XVII веке. Уж, вроде бы, и христианство семь столетий господствует - укрепилось, однако, нет - проскакивают в названиях иных уральских мест языческие словечки.

Так, на левом берегу Верх-Исетского пруда, недалеко от деревни Палкино , есть мыс, носящий сказочное название - Гамаюн.

Каменные останцы на мысе Гамаюн

Другой пример - жители юго-западной части Свердловской области, Нижнесергинского района, проживающие в городках Верхние и Нижние Серги , Михайловск , также именуются Гамаюнами.

Откуда здесь, в крае заселенном крепостными и беглыми крестьянами, ссыльными и каторжниками, такая страстная любовь к языческим богам? (Гамаюн – птица вещая, у язычников славян - посланник богов, глашатай).

История первая. Самосознание. Попытаемся выяснить на месте. Кому же лучше знать, что такое гамаюнщина, как не самим жителям Нижних Серег?

«Гамаюны мы - шумный, веселый народ».

«Гамаюнки, знаешь, за полста метров станут одна от другой, и давай перекрикиваться».

«У них особый диалект. Представь себе одну только фразу «Дух, нищё ня знаю», что означает «Ничего не знаю».

«Гамаюны – сильный здоровый народ. Потомки каторжников, сосланных на Урал».

Результат довольно скудный: шумный, веселый народец, обладающий особым диалектом.

История вторая. Этимологическая. Может быть, ситуацию с Гамаюнами смогут прояснить словари?

Берем в руки «Словарь русских говоров Среднего Урала», изданный Уральским университетом в 1964 году и читаем: «Гамаюн (и гомоюн) 1. Прозвище лиц с акающей речью. А в Михайловском-то гамаюны живут (Первоуральский р-н.). Тут у нас Михайлофский завод был. Вот придут завотские в деревню, их гамаюнами завут, они нас – пиканниками. (Н-Серг. р-н)

2. Прозвище лиц, говорящих на ином диалекте. Гамаюнами называли вятских (Каменск-Уральский р-н) Опять гамаюны поприехали (Чусовской р-н)

3. Трудолюбивый, прилежный человек. День и ночь робит, настоящий гомоюн (Мехонский район Курганской обл.). Мужик хорошой – из гамаюнов; они нарот толковой (Н-Серг. р-н)».

Проясняется, что гамаюны – люди с иным акающим говором, отличающиеся особым трудолюбием.

Откроем другую книгу - «Словарь русских народных говоров» (1970) и столкнемся с еще большей путаницей в определении Гамаюнства. Как и в предыдущем словаре, здесь основное внимание уделено таким личностным качествам, как усердие и трудолюбие.

«В саду весь день копается. Он у нас такой гамаюн, ни минуту без дела не сидит». (Симбирская губерния, Калужский уезд, Тверская область)

«Мужик хороший – из Гамаюнов; они народ толковый». (Воронеж, Курган)

«Он ведь страшный гомаюн, все чего-нибудь да делает». (Свердловская область)

«Все-то хлопочет да старается дядя Иван. Смотри, как славно он свое хозяйство наладил. Гомоюн». (Урал, Зауралье)

«Гомоюн на деле». (Томск)

«У ней муж настоящий гомоюн». (Пензенская область)

Что вызывает удивление в приведенных высказываниях, так это, прежде всего, широкая география распространения самого понятия Гамаюн. Здесь уже и не скажешь, что оно характерно только для Урала. Оказывается, Гамаюны известны и в Томской, и в Симбирской (Ульяновской), и в Калужской, и в Тверской, и в Пензенской областях.

В том же словаре дается еще несколько определений. «Гамаюн» - человек, находящийся постоянно в движении, непоседа, суетливый человек. (Калуж., Пенз., Казан., Пенз., Красноярск, Енис., 1904, Забайкал). Шумливый, бранчливый человек, буян. (Тул., 1858)

И совсем повергает в уныние определение: «Гамаюн» - прозвище жителей некоторых местностей: Кыштымского завода, проживающих на горе Могильной, Верхне-Сергинского завода, д. Подгорной Красноуфимского района.

Разброс удивительный. И, тем не менее, подведем предварительные итоги.

Прояснилось, что Гамаюн –

1) человек трудолюбивый;

2) человек, обладающий иным, отличным от местного говором;

3) шумный, непоседливый человек;

4) прозвище жителей некоторых местностей;

5) явление распространено от Забайкалья на востоке до Калуги на западе.

И все-таки не пропадает ощущение, что эти достаточно разнородные понятия должны иметь что-то общее.

История третья. Демидовская. Что ж это за общность такая? Откуда появилась?

Поиски ответов на эти вопросы следует начать издалека. Дело в том, что и Верхне- и Нижне-Сергинский заводы построены были Никитой Никитичем Демидовым (?-1758), младшим сыном родоначальника уральских заводчиков – Никиты Демидыча Антуфьева.

Никита Никитич имел на редкость вздорный характер, через что и был лишен отцовского расположения, и, когда тот составлял завещание, то все уральские заводы оставил своему старшему сыну – деловому и энергичному Акинфию. Да еще в 1722 году вышел петровский указ о единонаследии, по которому наследство не подлежало разделу между потомками, а доставалось старшему сыну. Никита же Никитич, как младшенький, остался с одним единственным Дугненским заводиком под Калугой , который был куплен им у отца еще в 1717 году. Вместе с заводом приобрел он тогда село Князь-Иваново и две деревеньки - Воронино и Гурова. Но развернуться ему постоянно что-то или кто-то мешал. Что? Можно только догадываться. Зато уж после смерти батюшки, последовавшей в 1725 году, начинается стремительный взлет младшего Демидова.

Во-первых, в феврале 1726 года его, как крупного специалиста по железоделательному производству, приглашает Горная коллегия стать сборщиком десятины с частных металлургических заводов Тульской слободы.

Во-вторых, тогда же в феврале 1726 года Горная коллегия дает согласие на расширение Дугненского и строительство еще одного завода под Калугой - Брынского.

И, наконец, в-третьих, заявив о себе, как об удачливом предпринимателе, в 1730 году Никита Никитич стремительно врывается на Урал, получив право строить на башкирских землях Шайтанский завод (ныне Первоуральский).

Прорвался так-таки в уральские батюшкины вотчины с их необъятными сырьевыми ресурсами. Воды, леса, руды - всего вдоволь, и око Государево далеко.

Только людишек здесь не хватает для тяжелых земляных и строительных работ, да и грамотных специалистов-металлургов маловато. Местное население - вогулы да башкиры – дети природы – предпочитали заниматься охотой да скотоводством и к тяжелому подневольному труду оказались неспособны. Это ж надо столетиями выковывать генерацию задавленных, безмолвных, со всем согласных людей. Затормозилось вторжение Никиты Никитича на Урал. Но он - человек целеустремленный, что задумал – сделает.

В 1739 году состоялась громкая покупка. 33 000 рублей, как одну копеечку, выложил Никита Никитич за целую Ромодановскую волость в Калужском уезде Московской губернии - 28 сел и деревень. Теперь рабочих рук в достатке, и начинается здесь, на реке Вырке, возведение еще одного железоделательного завода (1740 г.)

Карта Калужской Гамаюнщины – Ромодановской вотчины. Сост. М.Е. Шереметевой

Теперь под Калугой возник целый металлургический комплекс с одним доменным (Дугненским) и двумя переделочными (Брынским и Выровским) заводами.

Сотни мужиков и баб были согнаны на земляные, строительные работы. В жесткие сроки требовалось соорудить плотину, молотовые фабрики. От непосильной работы полсотни баб «принуждены были из чрев своих младенцев извергнуть». А мужики шапки ломали, кряхтели, надеялись отстроиться и вернуться по домам, к скотине, к земле. Не тут-то было! Новый хозяин своих крестьян перевел на положение полупролетариев. С земли согнал, а за работу на строительстве, а позже и на заводе платить позабывал. Так, что тем нечем было даже подушную подать оплатить. Протестовавших же порол нещадно. Крестьяне к этакому обращению как-то попривыкли. Но вот, когда самодурство статского советника (да разве ж он один такой был на Руси?) стало очевидным, народ потихоньку возмущаться начал. Ладно бы просто порол, а то еще «по тем ранам солью солит и кладет на разженное железо». Приказывал смутьянов в кандалы пудовые брать и к печи приковывать; а то еще рядом с домной клетушку построил, где недовольные просто высыхали, как лягушки без воды. Да и просто работать заставлял и в выходные и в праздничные дни, чем «от церкви Божиих отлучил и христианского исповедания и причастия лишил». Семьи разрывал, мужиков отдельно от баб рассылал на заводы, не по-божески это.

Все длиннее становился список претензий Ромодановских крестьян к новому барину.

Однако, то, что проходило у Никиты Демидова на далеком Урале, в Ромодановской волости вызвало сопротивление. В 1741 году крестьяне восстали, убили приказчика и ушли с работ. Никита Никитич поступил с ними по-отечески мудро. Троих человек смертию казнил, троих, бив кнутом, сослал в Сибирь, а прочих по жребию выпорол. Но и на этом не остановился. В конце 1740 года было принято решение о строительстве на Урале по реке Серге Верхнего и Нижнего заводов. Вот сюда-то и отправил, отец родной, своих бунташных «крестьян из гамаюнов в разные заводские работы немалое число до 700 человек», чем, надо полагать, окончательно разорил зловредное Гамаюново гнездо.

Но урок не пошел впрок, и на Святую неделю 1752 г. Ромодановские крестьяне снова забунтовали. Смутьяны воду из заводского пруда спустили, в огне угольные кучи оставили и ушли с завода. Отписали челобитную в Сенат и к царице. Послали ходоков в столицу. Из жалобы становилось понятно, чем недовольны и чего просят крестьяне. А просили они вернуть их в состояние дворцовых крестьян, принадлежащих не частному помещику, а Её императорскому величеству. По мнению крестьян, в бытность царем Алексея Михайловича земли, что в излучине Оки лежат южнее Калуги, были отданы боярину Григорию Григорьевичу Ромодановскому и его потомкам с условием, что, если прямых наследников у князя не останется, то волость вернется в собственность Великого Государя.

Екатерина - дочь князя-кесаря Ивана Федоровича, принесла Ромодановскую вотчину в качестве приданного своему мужу – графу М.Г. Головкину. А тот, с легкой руки, продал ее Н.Н. Демидову.

Вот сейчас крестьяне и выяснили, что купил их Н. Демидов супротив закона и есть у них шанс не мучиться более на новостройках, а вернуться к привычному крестьянскому труду, но для этого необходимо добиться перевода их в собственность двора Ее Величества. Тем более, что год назад, в 1751 году, Н.Н. Демидов попытался приобрести у князя Репнина Оболенскую волость здесь же, поблизости от Калуги. Но пришлось вотчину вернуть императрице.

Ромодановские крестьяне (2268 душ мужского пола) приняли решение: «у статского советника Демидова и его детей в подчинении не быть, в вотчину их не впущать», о чем и было послано прошение в провинциальную Калужскую канцелярию. Тех же из крестьян, кто был нестоек, «послали в церковь, в которой, собрав той волости попов с причетники, пели молебен и присягу чинили и крест целовали в том намерении».

В канцелярии, недолго думая, годных в военную службу жалобщиков публично высекли плетьми, а 14 негодных – кнутом. Чтоб неповадно было жаловаться!

Московская сенатская контора, получив сообщение о безобразиях, творящихся в Ромодановской волости, срочно направила туда Рижский драгунский полк: зачинщиков выявить и потребовать полного подчинения Демидову. А если не починятся, «то полку вступить в волость и с крестьянами, как с противником, поступить военною рукою».

Крестьяне вооружились ружьями, рогатинами и «протчим дреколием и каменьем», и решили, «пока указ о приписке их ко двору последует, не даваться и друг за дружку стоять».

Когда команда из 500 драгун переправилась через Оку, крестьяне напали на них и разоружили, а полковника П. Олица помяли и под замок посадили, пообещав обменять на Н.Н. Демидова.

Одновременно восставшие послали гонцов на демидовские заводы на Урале «к гамаюнам» с призывом «быть противными послушанию». Обеспокоенный Евдоким Демидов обратился в Сенат с просьбой предписать Екатеринбургской главной канцелярии выслать военную команду на уральские заводы Н. Демидова.

Претензии крестьян были теми же, что и в 1741-42 гг.

Н. Демидов, купив вотчину, многих крестьян отослал на свои Сибирские заводы.

Оставшиеся крестьяне должны платить государевы поборы за убывших.

При прежних владельцах даже у самого последнего крестьянина было по 10 и более лошадей. Сейчас все хозяйства разорены.

Мужей, жен и детей разрывает для работы на заводах.

Принуждает работать на заводах в кандалах.

Работа на железных заводах никакого пропитания крестьянам не дает.

Восстание Ромодановских крестьян 1752 года. Экспозиция Калужского краеведческого музея

Пять месяцев, с апреля по август 1752 года, крестьяне Ромодановской волости не пускали к себе ни полицию, ни приказчиков, ни армейские части, которые власти тут же распорядились поставить на постой к смутьянам. В конце концов, Военная коллегия, бросив на подавление восстания два полка с артиллерией, сожгла село Ромоданово – рассадник свободомыслия. Участников бунта (около 700 человек) привлекли к ответу. В ходе расследования выяснилось, что крестьяне безбожно оболгали своего барина. Он и хлеб растил, раздавая бесплатно крестьянам. Ну, уж «по чему кому причлось». И зарплату-то он платил еженедельно, и никаких накладок сверх определенного прежними помещиками «от Демидова не бывало», что касается кандалов и клетки мифической, то и их не смогло обнаружить следствие, да и вообще крестьянам обсуждать поступки своих помещиков не положено, тем более, челобитные писать. В общем, по всем статьям оказались крестьяне неправы.

Только вот непонятны тогда жалобы Н.Н. Демидова на послабление восставшим со стороны калужских купцов, калужского воеводы Ф. Шагарова, регистратора юстиц-коллегии А. Протопопова, бригадира Ф.Т. Хомякова, принимавшего участие в усмирении крестьян, бургомистра калужского магистрата И. Коншина. И сумел-таки Н.Н. Демидов добиться привлечения всех их к суду. Через колено переломил, но показал, кто в доме хозяин.

Правда, чуть позже, в 1762 году, крестьяне с. Русанова (Алексинский у. Тульской губ.) подали уже на сына Никиты Никитича - Евдокима жалобу, в которой сообщили об убийстве им 63 человек и о невероятных истязаниях: «а одного человека положа на разженую горячую чугунную доску, бил кнутьями и пережег руку». Направленное правительством следствие не покарало заводчика под тем предлогом, что убийство было совершено не самим Евдокимом, а по его приказу. Ну, очень убедительно! А самое главное, чрезвычайно похоже на обвинения, предъявленные десять лет ранее самому Никите Никитичу.

Но и на этом события не завершились. В декабре того же 1752 года Ромодановские крестьяне в который раз уже восстали. И напишет тогда Никита Никитич в Москву, «что плуты и воры гомаюне опять забунтовали со рвов ушли и пошли великим валтом, страшно и слышать, с великим дубьем».

Завершилось восстание, как всегда. «Учиняя им (гамаюнам - авт.) в Калуге жестокое кнутом наказание и заковав их в твердыя кандалы за надлежащим конвоем отправить из Калужской провинциальной канцелярии в Сибирь, на железные означенного Демидова заводы, на которых велеть им Демидовым, их за караулом своим скованных без выпуску содержать и в тяжкие заводские работы употреблять, чего ради по привозе их на те заводы отдать там прикащикам».

Так вот и проясняется, что «гомаюне» - это прозвище крестьян, населявших Ромодановскую вотчину. Откуда такое странное прозвище взялось?

История четвертая. Ромодановская. Стоит обратить вниманием на бывших хозяев Ромодановской вотчины князей Ромодановских, чтобы понять историю появления термина Гамаюн.

Один из основателей славного города Екатеринбурга, будучи, по совместительству, еще и одним из первых российских историков, Василий Никитич Татищев в своем труде «История Российская» писал о существовании в XVI-XVIII веках у русской аристократии фамильных знаков, которые на польский манер «за имяна гербам приложены»: род Татищевых имел знак и прозвище Нуздай, Голицыных – Гамар, Шереметьевых – Шеремет, Ромодановских – Гамаюн.

Но вот что любопытно: крестьяне вотчины князей Репниных прозывались соседями репнининцами, жители вотчины князей Голицыных – голицынцами, а вот крестьяне вотчины князя Ромодановского звались не ромодановцами, а Гамаюнами. Главное село вотчины получило название по имени хозяев – Ромоданово. А крестьяне – Гамаюны. Вотчинник дал прозвище всем жителям вотчины? 70 с лишним лет владели Гамаюны - Ромодановские Калужской вотчиной. А вот Калужские крестьяне носили свое гордое имя вплоть до 30-х годов ХХ века, а жители Нижнесергинского района Свердловской области вплоть до сего дня - т.е. 300 с лишним лет.

История пятая. Этимологическая. Понятие «Гамаюн» можно попытаться объяснить исходя из трех дополнительных источников.

Источник первый – Персидский. Гамаюн можно трактовать, как слово персидское, означающее «о, счастливейший». В XVI-XVII веках оно входило в титулатуру персидских шахов. Московское посольство, посланное в Персию в 1569 году, обращалось к шаху «Во царъхъ светлообразнъйшему и избранному гамаюну подражательно». Любопытно то, что Иван Петрович Ромодановский в 1607 году был направлен царем Василием Шуйским послом в Персию. Правда, на Русь он так и не вернулся - под Астраханью был убит калмыками. А правнук его брата Григория Петровича Федор Юрьевич (1640-1717) стал князем-кесарем, владельцем Ромодановской вотчины.

Но вот город Смоленск, где Иван Петрович был воеводой с 1672 года на своем гербе имеет пушку, а на ней торжественно восседает птица Гамаюн.

Источник второй – Западно-Европейский. Само слово «Гамаюн» стало активно проникать в русскую литературу в XVII-XVIII веках из переводной с латыни научной литературы.

«Здъ (на Мальдивских островах) обретается точию дивная птица гамаюн, яже и райская именуется». (География или Краткое земного круга описание. М.: 1710)

Можно было предположить, что в данном случае речь идет о мифической птице, как часто бывало в географической литературе, однако, во время европейского путешествия Петра I на юг континента был отправлен стольник Петр Андреевич Толстой. В своих отчетах о поездке он вспоминает о посещении одной из кунсткамер в Южной Австрии следующее.

«Тут же видел четыре птицы, которые называются гамаяны, … положены в склянишных сосудах в двойное вино и с перцом». (Путешествие стольника Петра Андреевича Толстого 1697-1699). Что за птиц наблюдал Петр Андреевич, остается загадкой. Но птицы эти реальные. Может быть, названия их связаны с латинским Haema – красный. Латинское слово «Гемоглобин» - красные кровяные тельца до сих пор находится в научном обороте. И в зоологии часто встречаются понятия типа Haematopus –красноногий, Haemapigus – краснохвостый и т.д. Тогда получается, что стольник лицезрел в кунсткамере каких-то птиц, имеющих необычное красное оперение. Но какое отношение имеют к куликам Ромодановские?

А вот какое. Князья Ромодановские, вполне вероятно, имели возможность содержать в своих имениях павлинов. Птица настолько превосходила по расцветке оперения все, что было известно местным крестьянам, что под ее влиянием оказались женщины, с XVIII века начавшие украшать свою одежду и края полотенец изображениями птицы счастья – Гамаюн.

Концы полотенец, Калужская губ. Гамаюнщина. Из собраний Калужского краеведческого музея.

В качестве третьего варианта можно рассмотреть славянское слово gameti – гаметь, кричать, шуметь, галдеть (Влад., арханг., яросл., твер., новг., перм.,тул., курс., тамб., забайк., амур., олон., волог.) («Этимологический словарь славянских языков»). При этом нужно иметь в виду несколько обстоятельств. Во-первых, понятие сие чисто славянское. Во-вторых, чрезвычайно широко распространенное. В-третьих, именно на «Гаметь» основывал свои рассуждения и В.И. Даль, определивший «Гамаюна», как «крикуна», «горлопана», родственного понятиям «гам, гомон, шум».

А упомянутый ранее В.Н. Татищев в своем «Лексиконе» указывает, что «Гамаяны и Рамодановщина – волость в Калужском уезде, была издревле Ромодановских». (Татищев В.Н. Избранные произведения. Л.: Наука, 1979, С.230).

И тогда получается, что Ромодановы могли получить свое гордое прозвище - Гамаюны - по вотчине, которую они приобрели и по имени настырных, крикливых своих крестьян. Могло ли такое быть?

История шестая. Этнографическая.

Лето 1861 года после отмены крепостного права в деревне под Калугой провел тогда еще студент, позже - известный русский этнограф Григорий Николаевич Потанин (1835-1920). Знакомство с особенностями быта и хозяйства местного населения произвело на него сильное впечатление, результатом чего стала статья «Гамаюнщина» опубликованная в газете «Калужские губернские ведомости».

В середине двадцатых годов нашего столетия сотрудник Калужского краеведческого музея М. Е. Шереметева совершила ряд поездок по Калужской области и пришла в изумление. 17 деревень, которые представляли собой калужскую Гамаюнщину, оказались связаны семейным родством, общим хозяйством, совместным владением угодьями, одинаковыми обычаями и общими воспоминаниями о бунте в Ромодановской волости в 1752 году. Удивительным оказалась и чрезвычайная архаичность одежды калужских Гамаюнов. В начале ХХ века они активно сопротивлялись распространению в своей среде городской мещанской и купеческой моды (с. Ромоданово находилось в 1 версте от г. Калуги), предпочитая сохранять крестьянские традиции середины XIX в.: кички, поневы.

Можно высказать несколько предварительных соображений. Возможно, калужские Гамаюны представляют собой какую-либо этническую группу финно-угров или балтов. Рядом расположены земли Мещеры, Муромы, севернее Москва так же, как и уральские реки Кось-ва, Ней-ва, Сось-ва, указывают на то обстоятельство, что до прихода русских, а, может и после, данная местность была заселена финно-угорскими племенами.

С появлением Гамаюнов на Урале возникла яркая то ли этническая, то ли языковая, то ли хозяйственная, то ли сплоченная единым прошлым общность.

Уральские Гамаюны сохранили некоторые внешние признаки, позволяющие выделять их из общей среды. К ним относятся: невысокий рост мужчин (165-175 см), крупные головы у мужчин; прямой нос; светлые (зеленые, серые, голубые) миндалевидные глаза; ямочка на подбородке; раздвоенный кончик носа; белые, мягкие волосы у детей («волосы ленок»).

Попробуйте найти в любом другом месте такое количество светловолосых детей, как в Нижнесергинском районе.

Совершенно особый диалект позволяет и сегодня безошибочно определять выходцев из Гамаюнии. Мягкий тягучий говор дополняется своеобразным словарем. С одной стороны «гамаюн» воспринимается, как признак самоидентификации человека. По этой причине Верхне- и Нижнесергинские мастеровые в декабре 1883 года устроили драку в кабаке, выясняя, кто из них более Гамаюны. По той же причине одни и те же фамилии имеют в разных Сергах различное ударение: Е/ловких и Еловск/их.

Идентификация превратилась в название извне, кличку. С приходом на Урал Гамаюнов появилось своеобразное ругательство: «гамаюны» и «пиканники» - так сами гамаюны стали определять людей, неспособных прокормить свои семьи и вынужденных заготавливать «пиканы» - дягиль лесной – (траву!) - одним словом, «пиканниками» называли нищебродов, голытьбу. Себя Гамаюны уважали и до подобного состояния старались не доходить. Эти трудолюбивые, основательные мужички, оказавшись в диком, необжитом месте, начали тут же обустраиваться, выискивать удобные угодья для покосов, места для рыбной ловли, охоты, бортничества. Тем и жили. В конце 40-х годов XVIII века Сергинские заводы встали и стояли целых десять лет. Не было денег, руды, воды в прудах. Чем в этот период жили Гамаюны? Тем и жили, что сохранили крестьянскую хватку да смекалку.

История шестая. Уральская.

Только в 50-е годы XVIII века возвращается Никита Никитич на Урал. Вернее не он сам, а его сыновья активно берутся за строительство заводов при финансовой поддержке отца. В 1751 году приобретает Н.Н. Демидов знаменитый Каслинский завод , в 1755 году начинает строительство Кыштымских заводов, с середины 50-х годов стал восстанавливаться Нижне-Сергинский завод . Здесь вполне уместно вспомнить, что в 1754 году московское дворянство, осознало проблему сохранения вокруг Москвы лесов, стремительно уничтожавшихся в интересах металлургических заводов. К тому же, всесильный граф П. Шувалов старался всеми способами устранить конкурентов по бизнесу из Подмосковья и поддержал ходатайство губернского дворянства - приложил руку к появлению Указа о ликвидации мануфактур в 200-верстной зоне вокруг Москвы. С большим трудом Никита Никитич сумел отстоять Дугненский чугунолитейный завод, без которого бессмысленным оказывалось существование Выровского и Брынского молотовых. Тем не менее, на старости лет Н. Демидову необходимо было начинать заново освоение Урала и дальнего Подмосковья. И на сей раз действует он с размахом. Рабочие руки снова оказались в дефиците. И тогда Демидовы принимаются латать тришкин кафтан. Рабочих с Шайтанского завода перебрасывают в Верхние Серги, из Нижних Серег - в Касли, из Верхних Серег – в Кыштым. Так гамаюны оказались в Каслях и Кыштыме. Но это и не прозвище никакое, как утверждает словарь, а просто констатация факта: в указанных местах живут выходцы из Ромодановской вотчины – Гамаюны.

Позже, в 1789 году, московский купец Михаил Петрович Губин, купив Сергинские заводы, начал создавать на Урале свою металлургическую империю. Построил Михайловский завод в устье Серги, переселил в него Гамаюнов из Нижних Серег. Так и сохранилось племя гамаюнов в Первоуральске, Верхних и Нижних Сергах, в Михайловске, Каслях и Кыштыме.

Карта Уральской Гамаюнщины (Верхние, Нижние Серги, Первоуральск, Михайловский, Верхний Уфалей).

После страшного голода, охватившего страну в 1891-92 годах, около трехсот семей из Нижне-Сергинской волости переселились в Красноярский край. Так гамаюнство проникло в Сибирь.

Но как измерить силу традиций, которая на протяжении двух с половиной сотен лет позволила Гамаюнам не ассимилироваться с русским населением Урала, а сохранять свою самобытность?

Что же касается мыса Гамаюн, то и здесь все несложно. В 1921 году, когда после гражданской войны начал подниматься из разрухи Верх-Исетский завод, послали отсюда ходоков на маленькие уральские заводики. Дошли гонцы и до Серег, пообещали работягам сносную жизнь в городе. Так и оказалась еще одна община Гамаюнов в Свердловске. По выходным рабочие с семьями на лодках пересекали Верх-Исетский пруд и гуляли на облюбованном ими лесистом мысу, песни пели, жгли костры. За эту привязанность мыс и получил гордое прозвище Гамаюн.

А на Верх-Исетском заводе сложились рабочие династии, носящие гамаюнские фамилии: Чекасины, Гилевы, Колосовы, Кобяковы, Куклины, Подчиненовы, Коноваловы, Стенины, Папилины и др.

В 50-е годы свердловский археолог Елизавета Михайловна Берс начала исследование археологических памятников бронзового времени на мысу Гамаюн. Памятники настолько были своеобразны, что были выделены ею в Гамаюнскую культуру.

Так вот и вошло это название в историю России, Калуги и Свердловской области. В историю крестьянства, железоделательного производства, топонимику и в археологию нашей страны.

Сущ., кол во синонимов: 3 вымышленное существо (334) гамаюн (3) кукушка (26) … Словарь синонимов

Сущ., кол во синонимов: 3 вещая птица (3) вымышленное существо (334) птица (723) … Словарь синонимов

В. М. Васнецов «Гамаюн, птица вещая», 1895 г. Гамаюн в славянской мифологии вещая птица, поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн знает … Википедия

В древнерусской языческой мифологии вещая птица, посланница богов. Всем, кто умеет слышать тайное, она сообщает о происхождении земли и неба, богов и богинь, людей и чудовищ, птиц и зверей. Источник: Энциклопедия Русская цивилизация … Русская история

гамаюн - A сущ; 209 иск см. Приложение II (в славянской мифологии: вещая птица) гамаю/на мн. гамаю/ны гамаю/нов Уставясь лбами, слушает табун, Что им поет вихрастый г … Словарь ударений русского языка

Современная энциклопедия

Гамаюн - ГАМАЮН, 1) (персидское) в восточной мифологии священная птица, символизирующая счастье, богатство, власть (человека, на которого упадет ее тень, ожидают богатство, удача и т.п.). 2) В памятниках русской письменности (с 17 в.) райская птица. На… … Иллюстрированный энциклопедический словарь

ГАМАЮН - (Г. и г.; по др. рус. поверьям – сказочная райская птица вещунья с человеческим лицом) ГАМАЮН, ПТИЦА ВЕЩАЯ Загл. АБ899 (I,19); Я птица печали. Я – Гамаюн. Ахм910 (344.1); Так пел Гамаюн среди черных осенних ветвей, ib.; … Собственное имя в русской поэзии XX века: словарь личных имён

Сущ., ж., употр. очень часто Морфология: (нет) кого? птицы, кому? птице, (вижу) кого? птицу, кем? птицей, о ком? о птице; мн. кто? птицы, (нет) кого? птиц, кому? птицам, (вижу) кого? птиц, кем? птицами, о ком? о птицах 1. Птицей называют… … Толковый словарь Дмитриева

ГОМОЮНОВ Слово гамаюн встречается в легендах древних слаян; так именуется там загадочная вещая птица. В русских говорах гамаюн получило весьма разнообразные значения: словоохотливый, суетливый; наконец, усердный, трудолюбивый: Он унас такой… … Русские фамилии

Книги

• Жизнь Блока. Гамаюн, птица вещая , Владимир Орлов. Книга известного литературоведа и писателя В. Н. Орлова об Александре Блоке - художественно-документальное повествование о жизни великого русского поэта. Она знакомит с личностью А. Блока -…
• Гамаюн - птица вещая , Аркадий Первенцев. Предлагаемый вниманию читателя роман Аркадия Первенцева "Гамаюн - птица вещая" посвящен в основе своей рабочему классу Москвы - машиностроителям и металлургам. Наряду с рядовыми рабочими…